PEUR(S) : spiritualités et ancestralités à l'ère postcoloniale

« Ma négritude n’est pas une taie d’eau morte sur l’œil mort de la terre, ma négritude n’est ni une tour ni une cathédrale, elle plonge dans la chair rouge du sol. »

Aimé Césaire - Cahier d’un retour au pays natal (1939)

Honorer nos ancêtres, c’est refuser de croire que l’histoire coloniale a réussi à détruire ce qu’il y avait de plus précieux : nos cosmologies, nos langues intérieures, nos façons de parler aux forces du vivant, d’écouter les esprits, de tenir debout grâce aux savoirs transmis dans l’ombre.
C’est affirmer que, malgré les siècles de dépossession, nous restons les héritiers et les héritières d’une vision du monde profondément libre, qui ne sépare pas l’humain de la nature, qui ne dissocie pas le visible de l’invisible, et qui sait que la mémoire est une énergie qui traverse le temps.

Rendre hommage aux ancêtres, c’est décoloniser l’esprit.
C’est reprendre ce que le pouvoir colonial a cherché à nous prendre : confiance en nous-mêmes, continuité avec ceux qui ont survécu, certitude que nos traditions ne sont pas « arriérées » mais qu’elles portent des outils de résistance, de guérison et de lucidité.
C’est renouer avec une manière ancienne – et pourtant terriblement actuelle – de concevoir le monde : non pas comme un champ de bataille où tout s’arrache, mais comme une toile de relations où chaque être, chaque parole, chaque souffle a une valeur.

Et dans un moment où ressurgissent les violences fascistes, racistes, autoritaires, ce lien avec nos ancêtres n’est pas seulement un refuge : c’est une armure.
C’est une force intérieure qui nous permet de voir clair dans la confusion, de rester debout alors que le monde vacille, de rappeler que nous venons de lignées qui ont traversé l’indicible sans jamais renoncer à la vie.
Ceux et celles qui ont résisté à l’esclavage, au colonialisme, à l’effacement culturel, nous montrent la voie : nous pouvons nous aussi préserver notre esprit, refuser les récits qui voudraient nous diminuer, et marcher avec une détermination qui dépasse nos propres vies.

Se rassembler pour parler de nos croyances ancestrales, c’est bâtir une mémoire vivante.
C’est faire acte de soin, acte politique, acte spirituel.
C’est choisir la lucidité contre l’oubli, la force contre la résignation, la dignité contre la peur.

Et peut-être que le plus grand hommage que nous puissions rendre à nos ancêtres, c’est de continuer à avancer avec cette certitude qui les habitait :
tant que la mémoire est vivante, aucun pouvoir ne peut nous réduire au silence.

Loriane Kunsendi

Maëlle, Apéfa Pédassou est ethnothérapeute, chamane et doula. Métisse franco-togolaise, initiée au Vodun, elle accompagne depuis plus de dix ans chacun.e à se reconnecter à son identité propre, à ses ancêtres, et à traverser les passages de vie.

Pourquoi avons-nous peur de pratiquer les spiritualités de nos ancêtres ? A qui profite cette peur ? À travers le Vodoun (Bénin), une des religions les plus diabolisées par l’Occident. Je nous invite à nous interroger sur ces peurs héritées, à identifier les blocages que nous rencontrons sur ce chemin.

Je suis Uma Yaku, Quechua Aymara, non binaire, sans papiers, analphabète universitaire, sans capital économique, et Europe c'est le lieu où j'habite depuis 2019. Le mouvement indigène a été l'un des premiers espaces où j'ai commencé à réfléchir et agir dans les années 90. Je vous invite à prendre part à un autel collaboratif, prenez ce que vous souhaitez chez vous et apportez-le à cet autel pour faire une communion.

Je suis gmlpp, artiviste, travailleuse des arts visuels et gestuels, performatrice, je travaille sur les questions de violences étatiques aux minorisées et depuis 3 ans anime un blog en hommages aux personnes exilées décédées en Europe pour dénoncer les politiques migratoires racistes européennes, des nécropolitiques. C’est ce qui m’amène à me rendre aux zones frontièrisées pour participer aux actions solidaires de résistances.

En hommage à tous les enfants morts trop tôt dans les génocides et meurtres qui sévissent depuis des générations et encore aujourd’hui. Gmlpp propose une installation sonore Le massacre des innocents suivi d’une lecture collective des noms d’enfants mort.es et génocidés durant ces deux dernières années par le gouvernement Israélien à Gaza.

Si vous pouviez murmurer un message à vos ancêtres, que diriez-vous ?

XM Tran nous livre une performance en hommage aux ancêtres sud-est asiatiques. A travers l’eau, symbole de traversée, de mémoire et du passage entre les mondes, Murmure aux ancêtres propose un espace où recueillement et commémoration coexistent.