Session 1 : Repenser les rapports entre vivant et non vivant : nouvelles ontologies et perspectives juridiques

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Si la Terre fonctionne comme un organisme vivant, est-elle vivante ? Si l’Eau est source de vie, est-elle vivante ? Ce qui est certain est que l’humanité ne pourra survivre si elle ne reconnait pas les liens d’interdépendance qui la lie aux autres espèces, mais aussi aux écosystèmes terrestres. Si le droit définit les règles du vivre-ensemble, il est temps qu’il garantisse que chaque élément de la nature puisse jouer son rôle dans le maintien de la vie. L’humanité doit leur reconnaître le droit à exister et à rester sain et pérenne car le respect de ces droits est la condition sine qua non du respect de ceux des générations futures.

Ces dernières années une intuition remarquable a provoqué un retentissement important : la plasticité de la personnalité juridique, les opérations du droit permettraient d’accueillir d’autres versions du monde tout comme des entités non humaines en tant que sujets de droit. Grâce à une analyse anthropologique comparant les cas de la Bolivie et de l’Equateur nous montrons qu’il y a au moins deux manières de penser cet animisme juridique. La première montre un animisme juridique fonctionnant à travers des opérations techniques du droit. La deuxième instaure un hyper-sujet, la Pachamama, qui fonctionne comme architecture de diplomatie cosmologique, instaurant un sacré garant et dessinant des territoires d’inaliénabilité. La Pachamama revitalise certaines formes de traduction déique tels qu’elles étaient opérationnelles avant l’avènement du monothéisme. Les peuples négocient sur la base d’attachements et de renoncements, ils sont obligés de traduire les entités ou divinités qui comptent dans la cosmologie des autres, et on porte un soin particulier aux attributs plutôt qu’aux substances. De par son rattachement à l’idée de terre et de territoire, elle ouvre la voie à de nouveaux continuums géontologiques au sens de (auteruice:Elizabeth Povinelli), où des territoires, sacralisés pourraient devenir le socle ontologique de référence du droit et de la politique : terre nourricière, territoire à défendre, coalition d’entités humaines et non humaines, espaces inaliénables et mis hors marché / hors commerce, communs…

La géontologie de Povinelli propose de cerner la question de l’anthropocène avec trois figures interconnectées : le désert, l’animisme et le virus. Sa figure du désert comme milieu sans vie, source de richesses minières pour le capitalisme, résonne en partie avec cette proposition de Deleuze (L'île déserte et autes textes, 2002, 14) : « l'essence de l'île déserte est imaginaire et non réelle, mythologique et non géographique ». Or cette fable du désert comme inhabité et mort, à l'instar de la notion de matière inerte, légitime fantasmes et violences. Grâce à l'expérience des Warlpiri et de leurs voisins du désert central australien, c'est dans un entrelacement du géographique et du mythologique que j'ai appris à voir le désert comme un archipel, un réseau de lieux toujours en émergence de vie, un espace-temps à la fois imaginaire, physique et spirituel, corporel et minéral, où l'on apprend à se transformer en devenirs-lieux, devenirs animaux, plantes ou eau. L'enjeu ici est non pas l'origine mais la reproduction des choses et des mouvements, l'actualisation des événements. Ce que Guattari à la suite de Varela appelait l'enaction. Les Aborigènes du désert ont eux théorisé ces processus de rétroaction entre virtuel et actuel dans leur cosmopolitique du Dreaming, un espace-temps où, plutôt que l'âge d'or d'une vision linéaire ou cyclique du temps, le mythe est parole performée (chant, danse, peinture et film aujourd'hui) de chaque forme d'existant en acte dans des plurivers qui peuvent s'affronter à la surface de la terre, et aujourd'hui face à l'extractivisme transnational et globalisé.

Discussion entre l’ensemble des panelistes et Elizabeth Povinelli