Session 4 : Réimaginer le planétaire

Il est de plus en plus fréquent que le planétaire soit invoqué dans les discussions sur la technologie. La technologie, en particulier informatique, est analysée comme étant à l’ « échelle » du planétaire. La technologie est perçue comme envahissant et dominant le planétaire. On parle du planétaire comme d’une figure prépondérante. Son invocation suggère une domination totale : le déploiement de systèmes gigantesques qui maintiennent la planète et toutes ses entités dans un espace de confiscation totale complète.

Cette vision globale de la Terre a toutefois une longue histoire liée aux modes de contrôle et au colonialisme. La vision détachée et distante de la Terre produit une entité qui pourrait apparemment être organisée – ou programmée. Cette vision totale de la planète suggère une interdépendance complète, mais aussi des formes de contrôle impérial. C'est le produit de la mondialité comme de la science universelle. Une vision totale peut même sembler nécessaire : comme moyen d’organiser le problème du changement climatique, par exemple, pour agir en conséquence.

Cependant, en quoi ces modalités du planétaire réduisent-elles les possibilités de ce que le planétaire est ou pourrait devenir ? Comment pourrait-il être possible, non pas de revoir les prétentions de la mondialité et de la mondialisation par le biais de projets médiatiques planétaires, mais plutôt de commencer à perturber les formes de la totalité et de la régulation afin de prendre en compte le disproportionné, l’injuste et ce qui doit être reconnu ?

Face à la violence environnementale toujours croissante – le plus souvent contre des corps racialisés, sexués et paupérisés – comment penser le planétaire depuis l’espace incarné de la salle de classe (dans ce cas, la salle de classe d’une université britannique, au bord de l’isolement nationaliste) ? Comment formuler, enseigner et concrétiser la relation entre le local et le global, articulation cruciale pour les alliances transnationales, en particulier décoloniales, féministes et environnementales – et le faire à partir de la localité de l'université ? Et comment soi-même se positionner parmi les différentes étiquettes – postcoloniale, décoloniale, autochtone, intersectionnelle, etc. – dans le contexte des significations globales changeantes de ces marqueurs, et surtout face à la confiscation capture institutionnelle de ces termes dans une économie de la différence extrêmement rentable ? Partant de l’espace de la salle de classe et prenant congé des « quasi-concepts » du « presque ici » et du « presque maintenant » de (autrice: Elizabeth Povinelli), mobilisés dans Geontologies (2016), je m'appuie sur un grand nombre de penseurs pour poser la question suivante : Quelles sont les ressources proposées par l’idée de « planétarité » ? Et en quoi l'utilisation de ce terme (tel qu’utilisé notamment par Gayatri Spivak, mais aussi invoqué par les humanités environnementales postcoloniales, les nouveaux matérialismes féministes et les féminismes décoloniaux) n’est-il pas suffisant ? Si d’un côté on peut invoquer la « planétarité » pour nous aider à penser l’articulation entre le local et le global, comme une forme de traduction, quelles sont les ressources offertes par l’intraduisibilité, en tant que mode de résistance, et comment, paradoxalement, enseigner un imaginaire planétaire fondé sur le fait de ne pas savoir ?

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